Hegel pas à pas - Emmanuel Carsin (2008)

Hegel pas à pas (2008)
Emmanuel Carsin

Résumé abrégé par César Valentine

INTRODUCTION

Ce texte est un résumé abrégé du livre Hegel pas à pas d’Emmanuel Carsin, publié en 2008 aux éditions Ellipses. C’est un excellent ouvrage pour comprendre la pensée de Hegel. Je l’ai trouvé très clair et agréable à lire. Le livre original fait environ 250 pages en grand format et contient bien plus de détails que ce résumé. Si vous voulez aller plus loin, je conseille vraiment de l’acheter.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) est un philosophe allemand de l’idéalisme. Sa pensée repose sur la dialectique et cherche à comprendre le réel et l’histoire comme un processus vivant. Sa façon de montrer que la vérité se réalise dans le mouvement même des contradictions est au cœur de sa pensée.

L’ESPRIT, L’ABSOLU ET LA MÉTHODE SPÉCULATIVE

L’Esprit et l’Absolu

Pour Hegel, l’Esprit n’est pas une simple activité mentale : il désigne le sens même de l’Être. L’universel ne devient effectif qu’en se déterminant, c’est-à-dire en se réalisant dans et par son contraire.

Discours spéculatif et abstraction

Le discours spéculatif n’est pas un discours d’abstraction. « Spéculer » (du latin speculum, miroir) signifie « réfléchir » : après l’étape d’abstraction, la pensée reflète le tout, réunit les opposés et les replace dans leur mouvement vivant. Il restitue ainsi la profondeur et la richesse du réel.

L’abstraction, indispensable mais appauvrissante, consiste à réduire, retrancher, couper des relations pour isoler un aspect du monde. Par exemple, étudier un organe hors de son organisme aide à le comprendre, mais fait perdre sa signification dans l’ensemble. La philosophie ne doit donc pas s’arrêter là : elle doit franchir l’abstraction pour retrouver l’unité dynamique de ce qu’elle avait séparé.

Philosopher : partir du donné

La philosophie s’oppose à notre manière ordinaire d’habiter le monde et le langage : elle cherche à libérer la pensée et les mots des habitudes figées, d’où son style parfois déroutant. Elle part de ce qui est donné, présent et réel, pour saisir la totalité, l’Absolu. Mais cet Absolu ne se livre jamais directement : il apparaît sous une forme particulière et relative, celle de la réalité présente.

L’éternel sous le temporel

Le philosophe ne cherche pas ce qui « se passe » et disparaît, mais ce qui demeure sous le passage : l’éternel dissimulé dans le temporel. Hegel distingue ainsi :

L’actualité : ce qui arrive et passe.
L’actuel : ce qui est véritablement en acte et subsiste.

Sous le temporel se cache l’éternel ; sous le passager, le véritable présent.

Apparence et vérité

L'écoulement et la diversité sont la condition de la compréhension.

Des mots isolés d’une phrase ne disent rien. De la même manière, des éléments détachés du tout ne disent rien. Le monde est le texte par lequel Dieu (l’Absolu) se fait connaître. On ne doit donc plus opposer apparence et vérité, phénomène et réalité, mais travailler leur unité : la vérité se révèle dans l’apparence.

Ainsi, il ne faut pas fuir le monde sous prétexte qu’il est éphémère : aimer le monde tel qu’il est, c’est aimer l’éternel qui s’y manifeste.

Temps et éternité

« La philosophie est la compréhension du présent et du réel », écrit Hegel. Le présent et le réel ne le sont qu’en tant qu’ils contiennent de l’éternité. L’éternité épouse son contraire : elle se temporalise, et le temps, à son tour, porte en lui l’éternel. L’éternité est donc mouvement.

Entendement et raison

L’entendement (la faculté analytique) divise et décompose pour connaître.
La raison réconcilie et reconstitue ce que l’entendement a séparé.

Mais la réalité elle-même est mouvement : elle dépasse les oppositions dressées par la pensée analytique.

La patience philosophique

S’immerger patiemment dans le présent, c’est s’ouvrir à l’éternité qu’il exprime. La vertu fondamentale de la philosophie est donc la patience : comprendre ce qui est, reconnaître l’Absolu dans la forme relative et particulière qu’il adopte ici et maintenant. La vérité n'est pas dans l'opposition des contraires, elle est dans leur unité dynamique.

LES OPPOSITIONS ET LEUR UNITÉ DYNAMIQUE

La pensée a besoin des oppositions pour analyser la réalité.

Vrai / Faux

« le faux est un moment du vrai ».

Le faux n’est pas un opposé extérieur au vrai : il est un moment nécessaire de la vérité. Le vrai se construit en surmontant le faux et en l’intégrant dans un savoir plus complet. On passe par le faux pour accéder au vrai, et ce passage demeure intégré dans la vérité finale.

Autrement dit, le vrai est un processus, ce n’est pas une donnée fixe.

Réel / Apparent

« L’apparence n’est pas un néant en face de l’essence, mais l’essence elle-même en tant qu’elle apparaît. »

Autrement dit, ce que nous voyons n’est pas une illusion à rejeter : c’est la manière dont le réel se montre à nous. Pour atteindre le réel, il faut comprendre l’apparence elle-même, car c’est en elle que le réel se manifeste.

Absolu / Relatif

« L’absolu doit se déterminer pour être effectif. »

L’Absolu n’est pas un au-delà indéfini : il se manifeste toujours dans des formes relatives et concrètes. Le relatif trouve sa vérité en s’intégrant à ce tout vivant.

Éternel / Présent

« La philosophie est son temps saisi en pensée. »

L’éternel n’existe pas hors du temps : il se manifeste dans chaque présent. En comprenant notre époque, nous saisissons une dimension d’éternité.

(Remarque personnelle : cette idée me rappelle Nathalie Sarraute. Dans « Conversation et sous conversation », elle défend la thèse selon laquelle toute écriture finit par devenir convention, et que le roman doit sans cesse déplacer ses formes pour saisir la vérité et la réalité d'une époque. On peut y voir, de façon interprétative, un écho à Hegel : la vérité ne se fige jamais mais se réalise à travers des formes historiques en perpétuel renouvellement.)

Tout / Particulier

« Le particulier n’a sa vérité qu’en tant que moment du tout. »

Le tout n’est pas une somme figée : c’est une totalité vivante qui ne se maintient qu’en se particularisant. Chaque élément particulier n’a de force et de sens qu’à l’intérieur du tout, et le tout ne devient effectif qu’en s’actualisant dans ses parties concrètes.

Repos / Mouvement

« Le repos est seulement un moment du mouvement. »

Ce qui paraît stable appartient à un processus plus vaste. Le mouvement est la vérité du repos.

Liberté / Loi

« La loi est la réalité de la liberté. »

La liberté n’est réelle qu’en se donnant une existence objective dans des lois et des institutions rationnelles. La loi n’est pas une limite extérieure, mais la forme stable par laquelle la volonté libre devient effective.

Cité / Citoyen

« L’État est la réalité de la volonté substantielle, que l’individu possède comme être pensant. »

Le citoyen ne réalise sa liberté qu’au sein de la communauté éthique : famille, société civile et État. La cité n’existe que par l’action vivante de ses citoyens, et le citoyen ne devient libre qu’en participant à cette totalité.

Conclusion

L’Absolu ne se donne que dans le relatif, l’éternel ne se donne que dans le présent.

La dialectique maintient la contradiction et en fait le moteur du vrai.

Note :

Chez Platon, la dialectique est une méthode de dialogue visant à remonter des opinions sensibles aux Idées (à la vérité).

Chez Hegel, la dialectique est un mouvement interne du réel et de la pensée : une contradiction surgit, est maintenue, puis « relevée » dans une unité plus riche.

CONSCIENCE ET VÉRITÉ

La conscience comme dédoublement

La conscience est toujours dédoublée : il y a moi et ce que je pense.

Mais ce que je pense, c’est à la fois :

L’objet que je vise.
Moi-même, le sujet qui vise l’objet.

Ainsi, penser, c’est entrer dans une discussion intérieure où un désaccord initial (une différence entre moi et moi) s’abolit puis renaît sur un autre plan. Ce processus ne s’arrête jamais : il est sans fin.

La science de la pensée est donc une science du dialogue : c’est la dialectique.

Les cinq genres (héritage platonicien)

Hegel reprend les cinq genres de Platon :

Être
Repos
Mouvement
Identité
Altérité

Ces catégories indiquent déjà que tout ce qui existe implique altérité et mouvement : rien ne se maintient dans une égalité figée.

Négation et définition

Dire « la pomme est verte », c’est en même temps dire qu’elle n’est pas bleue, rouge, jaune, etc. Définir un objet, c’est donc nier une infinité d’autres possibilités.

L’être et le non-être coexistent dans leur opposition.

La pensée consiste à tisser ces oppositions : être et non-être, un et multiple, mouvement et repos.

Vérité, temps et devenir

La vérité et le monde mathématique ne sont pas « effectifs » au sens hégélien : ils mettent entre parenthèses le temps, le changement et l’inégalité. En mathématiques, une égalité (2+2=4) est déjà vraie avant et après tout calcul : rien ne devient réellement, rien ne se transforme. Même lorsqu’on déroule une suite de transformations algébriques, on ne fait qu’exposer sous d’autres formes une égalité déjà donnée au départ.

Pour Hegel, cette absence de devenir est problématique : la réalité vivante n’est pas une identité figée, mais une tension et un passage. Ce qui existe se définit par des oppositions, des différences, des déséquilibres qui se résolvent et renaissent sans cesse. Une vérité qui ignorerait ces tensions manquerait l’essentiel : le mouvement.

Hegel formule ainsi sa critique :

« Le principe de la grandeur (la différence sans concept) et le principe de l’égalité (l’unité abstraite sans vitalité) ne sont pas en mesure de s’occuper de cette pure inquiétude de la vie et de ce processus d’absolue distinction. »

Autrement dit, les mathématiques manipulent des grandeurs et des égalités figées, mais elles ne peuvent pas saisir la vie mouvante du réel : l’inquiétude, l’opposition, et le passage d’un contraire à l’autre qui font naître le devenir. Pour Hegel, seule la dialectique (qui maintient et dépasse la contradiction) peut rendre compte de cette dimension vivante de la vérité.

« Ce qui est mort, ne se mouvant pas de soi-même, ne parvient pas à la différenciation de l’essence ni à l’opposition ou l’inégalité essentielle, et ainsi ne parvient donc pas non plus au passage de l’opposé dans l’opposé, au mouvement qualitatif et immanent, à l’auto-mouvement. » (Phénoménologie de l’Esprit, I-39)

Vérité spéculative et histoire

Contrairement aux mathématiques, la vérité spéculative est une égalité devenue : elle intègre l’inégalité et le mouvement au lieu de les exclure.

La vérité est histoire, et l’Esprit est sujet historique, car le sujet est mémoire.

La vérité mathématique est sans histoire ni mémoire : elle n’est qu’une substance figée. La vérité philosophique, au contraire, est mémoire et histoire parce qu’elle est sujet.

« Appréhender et exprimer le vrai, non comme substance, mais précisément aussi comme sujet. »

Mouvement et unité des contraires

Chaque chose exprime le tout : le réel est l’unité des contraires. Connaître le réel, c’est saisir le mouvement qui traverse ces contraires.

La dialectique permet de comprendre comment les opposés (être et non-être, un et multiple, mouvement et repos) ne s’annulent pas, mais s’unifient dans une totalité vivante.

La conscience et le dédoublement sujet-objet

Hegel distingue trois niveaux d’opposition entre sujet et objet :

Sujet / Objet pensé par le sujet (je vise une chose extérieure).
Sujet pensant / Sujet pensé (je m’interroge sur la validité de ma pensée : ce que je pense est-il sûr).
Objet pensé par le sujet / Chose en soi (ce que je conçois est-il la chose telle qu’elle est en elle-même).

Ces tensions montrent que la pensée est toujours à la fois tournée vers le monde et vers elle-même. La dialectique est ce mouvement sans fin où les contradictions se dissolvent et renaissent sur un plan plus élevé.

Note : Pour Hegel, connaître, c’est toujours dépasser un écart entre sujet et objet : « La vérité est le devenir de soi dans son autre. »

Pure intellection et foi

La pure intellection (fruit des Lumières) a dissous tout contenu : rien ne résiste à l’esprit critique. Mais une pensée sans contenu devient vide et se lasse d’elle-même : elle ne rencontre plus que sa propre forme et finit par se dégoûter.
La foi, à l’inverse, offre un contenu riche. Pourtant, si elle se ferme à la pensée, elle n’est plus qu’une aspiration sans consistance.

« Puisque la foi est sans contenu et ne peut séjourner dans ce vide, elle n’est qu’une pure aspiration. »

Sous le choc de la critique, la foi ne peut plus simplement répéter son intuition : elle devient recherche, inquiétude et dépossession.

Refaire de la philosophie une science

Pour Hegel, la philosophie ne doit pas seulement accompagner les sciences ni se réduire à un art du dialogue : elle est elle-même une science, et même la science suprême qui vise l’Absolu.

Il critique l’attitude d’Auguste Comte :

Comte : « Science, d’où prévoyance ; prévoyance, d’où action. »

Ces conceptions renoncent à l’Absolu et limitent le savoir à l’utile. Pour Hegel, une science qui ne cherche pas la vérité absolue manque sa vocation.

Connaissance et Absolu

Considérer la connaissance comme un simple outil ou milieu entre le sujet et la chose est un contre-sens. Un milieu sépare ce qu’il prétend unir et transforme l’objet en chose du sujet, jamais en chose en soi.

Deux issues extrêmes en découlent :

L’Absolu est inaccessible → mort de la métaphysique.
L’Absolu se livre seulement à l’intuition ou à la foi → abandon de la science philosophique.

Hegel refuse ces deux positions : l’Absolu est la vérité, et cette vérité doit être développée et exposée comme système.

L’immanence de l’Absolu

L’Absolu n’est pas extérieur ni étranger :

Si l’Absolu est vraiment absolu, nous ne pouvons être hors de lui ni autres que lui.
Nous sommes du tout dans le tout, de l’être dans l’être : nous sommes de l’Absolu dans l’Absolu.
Dieu, l’Absolu, l’Être, le Tout, l’Infini et la Vérité ne nous sont pas extérieurs : nous en sommes des expressions.
Nous sommes en Dieu et Dieu est en nous, comme en toute chose : c’est pourquoi le réel est rationnel et le rationnel est réel.
Dieu n’est pas transcendant mais immanent : son immanence garantit la connaissance.

Note : Hegel insiste sur l’immanence : si Dieu était transcendant, la connaissance resterait toujours douteuse et suspendue à un garant extérieur. Être une part de l’infini ne signifie pas être l’infini lui-même : nous sommes en Dieu, mais nous ne sommes pas Dieu.

SAVOIR ET TRANSFORMATION DU SUJET

Par où commencer ?

En philosophie, le début est toujours imparfait : aucun point de départ ne peut contenir tout ce qu’il devra révéler. Ce qui compte, c’est le tout du système, non un élément particulier :

« Le vrai est le tout. »

Mais le tout n’est pas statique : en tant que sujet, il est développement de soi-même.

Il faut donc accepter une progression :

Point de départ = relatif (une position provisoire).
Accomplissement = valeur (le déploiement qui donne sens).
Résultat = absolu (le tout devenu transparent à lui-même).

Connaître : un arrachement et un retour

L’enseignement du philosophe vise à acheminer vers la philosophie ceux qui lui sont encore extérieurs.

Connaître, c’est s’arracher à soi pour se retrouver.
Enseigner, c’est donner l’échelle qui conduit au sommet.

Le mouvement dialectique consiste à amener la conscience naturelle dans l’élément de la science : on part de ce que les hommes savent spontanément et on les conduit vers le savoir pensé.

Le savoir comme être, non comme possession

Le savoir n’est pas un objet qu’on pourrait posséder ou échanger comme une chose extérieure. Il forme ce que nous sommes : il relève de l’être et de l’identité, non de l’avoir.

Les oppositions modernes du type :

« Je sais mais je ne veux pas » (savoir ≠ vouloir)
« Je sais mais je ne peux pas » (savoir ≠ pouvoir)

Ces oppositions modernes ne sont possibles que là où le savoir a perdu sa profondeur ontologique et éthique. Dans le monde contemporain, le sujet est devenu un contenant et le savoir un contenu extérieur, voué à l’échange et indifférent à la personne.

Platon voyait au contraire le savoir comme transformateur :

Si je connais le bien mais ne veux ni ne peux le faire, alors je ne connais pas vraiment le bien.

Connaissance et transformation

Connaître Dieu, ce n’est pas simplement savoir qu’il existe, c’est être transfiguré par cette connaissance.

De même, croire à Dieu n’est pas croire en Dieu. Chez Augustin, croire à Dieu (credere Deum ou credere Deo) signifie reconnaître qu’il existe ou accepter sa parole comme vraie. Croire en Dieu (credere in Deum), en revanche, implique un mouvement intérieur de confiance, d’espérance et d’amour : c’est s’appuyer sur Dieu, s’orienter vers lui comme fin ultime et y engager tout son être.

Autrement dit, le « en » exprime un passage du simple assentiment intellectuel à une adhésion existentielle et aimante : on ne fait pas qu’admettre que Dieu existe, on se remet à lui et on l’aime.

Cette distinction chez Augustin illustre bien ce que Hegel veut dire : le savoir véritable ne laisse pas le sujet inchangé. Comme pour la foi, connaître philosophiquement, c’est être transformé, une mort à soi-même qui prépare une renaissance.

Ainsi, je suis ce que je sais :

Mon savoir me fait être quelque chose.
Mais je ne suis que ce que je sais. Ce que je sais, qui est partiel, me limite (mon savoir me forme et m’enferme dans ses contours).
Si mon savoir forme mon identité, alors toute atteinte à ce que je suis est une altération de mon identité (tout nouveau savoir est intolérable).
Tout nouveau savoir veut ma mort.

Hegel en conclut que la science philosophique demande de mourir à soi-même, ce qui est une intolérable violence. Cet absolu déchirement n’a de sens que si le sacrifice de soi permet de renaître à soi-même, littéralement transfiguré.

Sacrifier ses anciennes certitudes pour renaître littéralement autre, tel est le prix de l’accès à l’Absolu.

LA PHÉNOMÉNOLOGIE DE L’ESPRIT ET L’HISTOIRE

La Phénoménologie comme roman de l’éducation

Hegel présente La Phénoménologie de l’Esprit comme un roman philosophique de l’éducation : elle décrit le chemin qui mène de la conscience sensible au savoir absolu.

Celui qui apprend est à la fois le sujet et l’objet de son apprentissage : l’Esprit absolu se forme lui-même.
Par conséquent, l’Esprit est histoire : les étapes de l’histoire sont les figures que l’Esprit se donne dans le temps.
Le tout s’effectue toujours dans le particulier :
- L’absolu dans le relatif.
- L’éternel dans le temporel.
- L’infini dans le fini.
L’Esprit du monde s’accomplit, à une époque donnée, dans l’esprit d’un peuple particulier (esprits singuliers).
Inversement, chaque esprit singulier est habité par l’Esprit absolu : l’infini travaille dans le fini.
Les limites de ma conscience sont donc brisées : ma conscience ne peut contenir l’Esprit tout entier.
Mon aspiration spirituelle m’oblige à m’aliéner, à sortir de moi-même, à devenir autre, et ce processus se poursuit à travers les générations : c’est l’Histoire, l’Éducation, la Culture.
Ce mouvement des esprits et de l’Esprit ne s’achèvera que lorsque les esprits particuliers seront adéquats à l’Absolu : lorsque les sujets exprimeront pour soi ce que l’Esprit contient en soi.

C’est l’adéquation entre le sujet et l’Absolu : l’Esprit devenant conscient de lui-même.

Qu’est-ce qui est historique ?

Pour Hegel, l’histoire n’est pas un simple chemin vers un sens caché :

L’histoire est le sens lui-même.
Elle n’est pas seulement un mouvement : elle est un devenir, c’est-à-dire le mouvement par lequel le mobile se transforme.
L’histoire est le mouvement de réconciliation entre l’être et la pensée : la pensée saisit et informe de mieux en mieux l’être.
Elle s’accomplit par la dialectique de l’être et du néant : ce jeu de négation et de dépassement où l’être se transforme et s’approfondit.

Cette conception fait de l’histoire non pas une simple succession d’événements, mais le processus vivant par lequel l’Esprit absolu devient pleinement conscient de lui-même.

Mémoire et Liberté

Le mouvement dialectique est un mouvement de dépassement. Mais pour Hegel, « dépasser » signifie absorber et assimiler. Dans le devenir historique, l’Esprit est fondamentalement mémoire, car la mémoire est cette assimilation vivante.

La mémoire n’est pas un simple stock d’informations où le sujet prendrait ce qu'il voudrait, comme s'il était extérieur à cette mémoire : un tel sujet serait une machine. Au contraire, le sujet est mémoire : sa substance, son identité et son être même sont sa mémoire. Mais ce n'est pas tout, sinon un simple caillou serait aussi un être de mémoire étant donné que le passé a eu une action sur lui.

La mémoire est donc essentiellement un rapport actif au passé, constamment établi par la conscience.

« La conscience est pour soi-même son propre concept, elle est donc immédiatement l’acte d’outrepasser le limité et, quand ce limité lui apparaît, l’acte de s’outrepasser soi-même » (Phénoménologie de l’Esprit, I-71).

Le passé est le limité qui définit la conscience.
Exprimer sa liberté, c'est outrepasser sa limitation qui est le passé, dans l'acte de s'outrepasser soi-même.
Donc le passé qui me définit n’existe que pour être dépassé par la liberté qui le ressaisit et lui donne un sens.
La conscience doit donc prendre position et se déterminer face à son passé.

Ainsi, le passé est sans poids. Il n’a de poids que celui que nous lui accordons. Il ne possède sur l’homme que le pouvoir que la conscience accepte de lui céder. En assimilant et en recréant son passé, l’Esprit manifeste sa liberté : la mémoire devient le lieu où le fini est dépassé, intégré et transformé.

MÉMOIRE, HABITUDE ET PERFECTIBILITÉ

L’Habitude et la Mémoire Collective

Ce dont nous nous souvenons le mieux, c’est ce dont nous avons l’habitude. C'est-à-dire ce que l'on réactualise par l'action presque « sans le savoir ». L’habitude inscrit des gestes, des souvenirs et des schèmes dans notre être au point qu’ils agissent sans conscience explicite.

La mémoire d’un peuple, c’est sa culture : elle conserve ce qu’il a répété, intégré et transmis.

L’individu n’est donc pas seulement ce qu’il pense de lui-même, ce qu’il sait ou veut savoir de lui-même. De même, un peuple n’est pas seulement ce qu’il se raconte de lui-même dans une mémoire officielle ou intellectuelle :

Il y a toujours plus en lui que ce qu’il sait consciemment ou convoque sur la scène mystifiée de sa mémoire.

Ce surplus, ce qui agit en moi sans que je le sache ou le contrôle, Hegel l’appelle l’Esprit : ce fond vivant qui traverse les individus et les dépasse.

La Perfectibilité

L’individu naît inculte : il n’est au départ que de la matière humaine. Ce dénuement n’est pas un défaut, mais une disponibilité (dunamis chez Aristote) : une puissance en attente de forme. Cette disponibilité est l’attente de l’Esprit.

L’individu est d’abord un tout en soi, mais pas encore un tout pour soi. Chaque génération doit donc instruire la suivante, c’est-à-dire spiritualiser la matière humaine. Mais il y a dans cette matière humaine, toujours plus à spiritualiser, à cultiver, que ce que peut livrer la culture d'une génération, ou d'un temps.

L’inculture n’est donc pas seulement un manque :

Elle est imperfection et inachèvement.
Elle est aussi disponibilité infinie : perfectibilité. Ce qui permet à chaque génération de dépasser la précédente.

« L’Esprit commence par son infinie possibilité, mais seulement sa possibilité, qui renferme son contenu absolu comme en soi, comme la fin et le but qu’il n’atteindra que dans son résultat, qui est alors simplement sa réalité » (Introduction à la Philosophie de l’Histoire, p. 52).

La perfectibilité est la puissance originelle de dénaturation de l’homme (Rousseau) :

La nature est principe de répétition.
L’esprit est principe de progrès.
L’homme appartient aux deux règnes et doit surmonter cette contradiction pour les réconcilier.

L’homme spiritualise la nature et sa propre nature : il cultive et se cultive. Son existence n’est plus simplement naturelle, mais spirituelle et historique :

En soi, il est comme tout animal.
Pour soi, il se prend lui-même pour fin, et la nature n’est pour lui qu’une matière et un moyen.

Cette perfectibilité ne vit et ne progresse que grâce à la mémoire et à l’habitude qui transmettent ce que chaque génération a conquis.

Notre identité en découle : l’Esprit habite d’abord en nous sous ces formes modestes (mémoire et habitude) avant de se déployer en progrès et en culture. C’est parce que nous sommes des êtres de mémoire et de perfectibilité que nous entrons dans l’histoire et que nous participons au mouvement de l’Esprit.

VIE ÉTHIQUE ET SECONDE NATURE

Le syllogisme hégélien

Pour Hegel, l’Esprit universel, les peuples et les individus s’articulent comme un syllogisme :

L’Esprit (l’universel) correspond au majeur.
L’esprit du peuple (le particulier ou médiateur) est le terme moyen.
L’individu (le singulier) est le terme mineur.

Ainsi, l’Esprit absolu se réalise : il passe par les peuples et les institutions pour s’actualiser dans les individus, et il s’élève à partir des individus vers l’universel.

La vie éthique : liberté réalisée

La vie éthique est la liberté devenue effective, réalisée dans le monde présent et vécue comme une nature.

Liberté ≠ libre arbitre : le libre arbitre est une contingence, la liberté du « n’importe quoi », la possibilité de choisir même sans raison.
La liberté authentique n’est pas un caprice individuel, mais un ordre vivant où les volontés particulières trouvent leur sens dans un tout rationnel.

Hegel oppose ici :

La morale effective et le bien abstrait : le bien abstrait, intemporel et parfait (comme chez Kant) peut servir de prétexte pour refuser le monde présent et son contenu de liberté réelle.
Le bien effectif existe concrètement : il se manifeste dans des manières d’être et des institutions, non dans une pure intention.

Exemples : l’existence d’un hôpital est plus morale qu’une intention charitable purement intérieure.

La réalité éthique objective érige lois et institutions au-dessus des préférences subjectives.

La liberté apparaît alors sous la forme d’un contenu objectif opposable à la volonté individuelle.
Cet ordre éthique fonctionne comme l’ordre de la nature : il résiste aux caprices individuels.
L’homme éthique ne perçoit plus ces lois comme un produit arbitraire : elles deviennent une seconde nature, quelque chose d’éternel qui semble découler de la nature des choses.

« La substance éthique, ses lois et ses puissances, ne sont pas pour le sujet quelque chose d’étranger, mais en tant qu’elles constituent sa propre essence, elles reçoivent du sujet le témoignage de leur spiritualité. C’est en elles qu’il trouve, en effet, le sentiment de sa dignité, c’est en elles aussi qu’il vit comme dans un élément qui est le sien et dont il ne peut se distinguer » (Principes de la philosophie du droit, §147).

Mais les hommes peuvent oublier qu’ils ont créé ce monde. Quand l’ordre éthique semble étranger, ils opposent leur liberté subjective à ce qui paraît les opprimer :

Dans les périodes de crise, le sujet ne se reconnaît plus dans le monde éthique.
Augmentation de la demande de droits subjectifs : malaise et contestation.
On commence à problématiser la morale quand un monde éthique donné ne parvient plus à intégrer les contradictions et doit être dépassé.

« Le tout est un équilibre stable de toutes les parties, et chaque partie est un esprit dans son élément natif qui ne cherche plus sa satisfaction au-delà de soi, mais la possède au-dedans de soi-même parce qu’il trouve lui-même cet équilibre avec le tout. »

(Remarque : On peut rapprocher cette idée de ce qu’a décrit Foucault à propos du pouvoir disciplinaire, qui accroît la docilité et l’utilité de chacun. Comme chez Hegel, ce pouvoir n’est pas seulement une force extérieure qui soumet : il fonctionne aussi comme un auto-assujettissement intérieur, chacun reconnaissant sa place et sa relation aux autres.)

Habitude et seconde nature

L’habitude forge l’identité du sujet et naturalise la liberté : elle présente comme une seconde nature ce qu’elle a assimilé.

Dans les sociétés primitives, la réalisation de l’éthique objective dépendait de préférences individuelles et donc d’un héroïsme personnel.
Avec la culture et l’habitude, la morale devient affaire de bonnes habitudes et d’hommes socialisés.
L’habitude de la vie éthique remplace la volonté primitive et devient « l’Esprit vivant et présent comme un monde » (Philosophie du droit, §151).

Ainsi, la moralité acquise devient une seconde nature : un monde spirituel qui paraît aussi stable et évident que la nature physique, mais qui reste le produit vivant de la liberté humaine.

L’ÉTAT : LIBERTÉ ET VOCATION HUMAINE

« L’État est la réalité effective de l’idée éthique. »

« L’État est le rationnel en soi et pour soi. »

L’État ne naît pas d’un simple contrat entre individus. Il est le milieu dans lequel l’homme atteint son degré maximal de liberté, de spiritualité et d’humanité. Dans cet espace, l’individu cesse d’être seulement un être naturel : il devient sujet de droit.

Hegel rappelle ici l’avertissement d’Aristote :

« Celui qui est hors de la cité, naturellement et non par le hasard des circonstances, est soit un être dégradé, soit un être surhumain » (Politique, I-2).

L’État révèle que ni la famille ni la vie économique ne suffisent à elles seules. En exigeant parfois le sacrifice de la famille, du bien-être, voire de la vie, il montre qu’il existe quelque chose de plus important : la liberté.

S’il ne servait qu’à garantir la propriété privée et la sécurité, il ne pourrait réclamer de tels sacrifices en temps de guerre. De leur côté, les individus apprennent ainsi que leurs biens, et même leur vie, ne les définissent pas entièrement : ils prennent conscience qu’en tant qu’humanité, ils ont une vocation supérieure.

ESPRIT ET CULTURE

« Les circonstances ou mobiles n’ont jamais sur l’homme que le pouvoir qu’il leur accorde lui-même » (Proposition, §15).

Un peuple est, pour Hegel, comparable à un individu. Sa personnalité se définit par une opération de sélection : parmi toutes les circonstances possibles, il choisit inconsciemment celles auxquelles il accorde du pouvoir, et ces choix déterminent ensuite la hiérarchie des autres. Cette sélection n’est pas consciente ni réfléchie.

Les hommes font l’histoire sans savoir l’histoire qu’ils font :

« Les individus et les peuples sont les moyens et instruments d’une chose plus élevée et plus vaste qu’ils ignorent et accomplissent inconsciemment » (Introduction à la Philosophie de l’Histoire, p. 32).

Ce niveau d’action échappe à la subjectivité consciente : c’est l’intervention de l’Esprit dans l’histoire. Le processus de sélection des circonstances forme peu à peu le peuple lui-même. L’individu particulier, pris isolément, reste un esprit incomplet.

Pour que l’Esprit ait une réalité historique, l’Absolu doit se relativiser : la totalité infinie doit se particulariser. L’Esprit n’a de réalité qu’en prenant forme dans l’esprit d’un peuple, puis dans l’esprit d’une classe, d’une famille, d’un individu. Cette relativisation exprime la négation de son infinité abstraite et lui donne une existence concrète.

L’Esprit est ainsi la totalité infinie des possibilités dont les esprits particuliers sont les négations déterminées. Il a affaire au temps, qui n’est pas un cadre vide :

Le temps est l’Esprit qui se développe et se réalise.
Le temps est porteur de signification : les formes historiques ne se succèdent pas mécaniquement, elles progressent.

Le réel est rationnel et le rationnel est réel. Or, le rationnel a la forme du syllogisme :

L’universel (l’Esprit) investit le singulier (les individus).
Il se donne une existence historique par l’intermédiaire du particulier (l’Esprit du peuple).

L’Esprit du peuple désigne donc la structure déterminée que l’Esprit se donne dans un peuple et une époque. Il confère à chaque monde éthique son caractère particulier : un système concret dans lequel la liberté et la moralité des hommes se réalisent activement en chaque pays et à chaque moment de l’histoire.

RAISON ET PASSION

L’Esprit et la détermination

L’Esprit se pose en se niant et en s’aliénant :

Absolu → relatif
Universel → particulier
Éternel → temporel
Esprit universel → esprit du peuple → individu

De même, l’Esprit se donne réalité en se déterminant : comme la volonté humaine, il doit renoncer à l’universel abstrait pour se rendre effectif.

L’homme ne peut pas tout vouloir.
La volonté n’est réelle que si elle veut quelque chose.
Vouloir est donc une limitation, une négation : renoncer à tout pour atteindre un but précis.

Chaque peuple et chaque individu n’existe qu’autant qu’il veut quelque chose.

Il faut entendre la détermination dans ce double sens :

Déterminé = résolu.
Déterminé = défini, contenu dans des limites.

C’est la forme précise donnée à cette volonté qui permet à chacun de jouer un rôle historique :

« Rien de grand ne s’est accompli sans passion » (Introduction à la Philosophie de l’Histoire, p. 31).

Qu’est-ce que la passion ?

Abstraitement, la passion semble l’opposé de la raison. Mais du point de vue de l’Esprit universel poursuivant sa réalisation dans l’histoire, la passion devient l’instrument de la raison.

Napoléon illustre ce point :

« Mon ambition est si intimement liée à mon être qu’elle n’en peut être distinguée. »

Lorsqu’un homme ou un peuple choisit une seule chose parmi toutes les possibles et s’identifie totalement à elle, il connaît la passion. Elle concentre le moi, l’arrache à la dispersion des désirs et lui donne une unité.

La passion est aliénante :

Elle prend possession de celui qui la subit.
Dans la passion, le sujet reçoit son unité d’un objet extérieur qui concentre son désir.
Passion (passif) s’oppose à action (actif).

Mais cette aliénation a des effets puissants :

Le sujet doit agir pour satisfaire son désir.
Pour cela, elle l’oblige à développer ses facultés et à forger sa personnalité.
Elle le contraint à exister : ex-sistere = « se tenir fermement hors de ». Exister, c’est s’affirmer dans l’être, et non simplement être.

Les trois grands ressorts passionnels (amour, richesse, gloire) poussent l’individu à s’affirmer. L’intention passionnée est « égocentrique » : elle restreint le monde à son ego et ramène l’universel à une particularité. L'affirmation du moi exige une puissance de négation : dire non à tout sauf à ce but unique.

La passion, en sacrifiant tout le reste, rompt le repos relatif des conditions ordinaires où les satisfactions compensent les insatisfactions. Cette puissance de négation donne à l’individu une force exceptionnelle, seule capable de provoquer une action à l’échelle historique.

« Les passions, les fins de l’intérêt particulier, la satisfaction de l’égoïsme, voilà le facteur le plus puissant ; leur force réside en ceci qu’elles ne considèrent aucune des bornes que le droit et la moralité veulent leur imposer » (Introduction à la Philosophie de l’Histoire, p. 29).

Violence et progrès

La violence, même lorsqu’elle contribue à un progrès, témoigne de l’inachèvement du processus de spiritualisation de l’humanité. Chez Hegel, les passions violentes révèlent que l’Esprit n’a pas encore pleinement intégré la liberté dans un ordre rationnel : elles sont le prix du mouvement historique par lequel la raison s’accomplit dans le monde.

L’INDIVIDU, L’ÉVÉNEMENT ET LES SITUATIONS HISTORIQUES

Le rôle du grand homme et l’importance décisive de l’événement dépendent des grandes situations historiques.

Ces grandes situations sont des moments de crise majeure, par opposition aux périodes « plates » où les peuples s’endorment dans leurs habitudes.
Dans ces périodes tranquilles, les peuples se satisfont de ce qu’ils sont : ils « meurent à l’Esprit » parce qu’ils ont épuisé leur passion et cessé de se transformer.

Les grands hommes et les grandes situations appartiennent à l’ordre de l’exceptionnel. Ce sont des moments où :

Les possibilités déterminées qui travaillent à nier l’ordre présent et à le dépasser ont atteint leur maturité.
Elles ne sont plus de simples tendances vagues ou des virtualités indéterminées : elles deviennent des forces effectives.
Ces forces donnent lieu à des situations révolutionnaires où un bouleversement historique devient possible.

Hegel rejoint ici une idée déjà présente chez Machiavel et Aristote : le grand homme est celui qui joue un rôle décisif dans l’histoire. Marx reformulera plus tard ce schéma : ce ne sont plus les grands individus qui comptent, mais la puissance sociale d’une classe qui trouve sa force et son identité dans un parti.

Pour Hegel, une situation historique est une situation problématique qui appelle une solution. Cette solution :

Est formulée et imposée par l’action du grand homme.
S’appuie sur les possibilités effectives du moment.

Le grand homme révèle ainsi, par son action décisive, le sens de l’histoire : il met en acte les virtualités contenues dans la situation historique et les porte à l’effectivité.

TRAVAIL ET HABITATION

Travail

Le travail est une opération par laquelle l’homme transforme la nature :

L’objet produit est rationalisé et spiritualisé.
Il ne disparaît pas aussitôt dans le simple cycle de satisfaction des besoins : en tant qu’œuvre de l’esprit, il a vocation à demeurer.
Cet objet affirme la substantialité de l’humanité et de l’Esprit au-delà des individus particuliers.

Ainsi, chaque produit du travail crée un nouveau monde :

Il marque la destination de la nature à devenir la demeure et la ressource de l’homme.
Il donne à la nature un sens humain.
Par le travail, l’homme se crée un monde qu’il habite : le monde cesse d’être une donnée brute et devient un univers humanisé.

Habiter

Habiter signifie posséder à fond, avoir pleinement.

Celui qui habite un lieu ou un monde finit par se confondre avec ce qu’il habite.
Le lien entre habiter, habitude et habit révèle une même racine (habitare : « avoir ») : habiter un espace, adopter une habitude ou porter un habit procèdent tous d’une même idée : faire sien un monde, une forme de vie, un mode d’être.

L’UNIVERSEL EN SOI ET LA TRANSFORMATION SOCIALE

L’homme, en produisant des choses, ne transforme pas seulement la nature : il se produit lui-même comme homme. Le processus historique est cet effort millénaire par lequel :

L’homme prend possession de son humanité.
Les esprits particuliers prennent possession de l’Esprit.
L’Esprit devient pour soi ce qu’il est déjà en soi.

Dans ce processus, les passions jouent un rôle majeur. Elles déclenchent :

Le progrès du travail et des désirs que le travail satisfait.
Un raffinement, une complication et une multiplication des besoins.
Des sociétés de plus en plus interdépendantes, menant à une interdépendance mondiale : une humanité universelle se forme.

L’État, enfin, accomplit le devenir conscient de l’Esprit et le devenir esprit de la conscience : il réalise dans le monde objectif ce que l’Esprit est en lui-même et, réciproquement, il élève la conscience humaine jusqu’à la rationalité universelle.

LA PHÉNOMÉNOLOGIE DE L’ESPRIT

Une critique de la critique kantienne

La Phénoménologie de l’Esprit est la science de l’expérience de la conscience. Hegel y critique la perspective kantienne :

Le vrai ne réside pas dans une correspondance invérifiable entre sujet et objet.
Il réside dans l’identité du sujet et de l’objet – une identité devenue, c’est-à-dire le résultat d’une histoire : un chemin de doute, de désespoir et de dépassements.

Trois acteurs dans la Phénoménologie

La conscience
- Elle est l’objet décrit, mais aussi le sujet de sa propre histoire.
- Elle désigne à la fois la conscience individuelle et celle de l’humanité entière.

Le philosophe
- Il est le sujet qui décrit, mais il s’efface derrière l’objet pour lui laisser mener sa vie propre. Chez Hegel, il guide sans interférer.

Le lecteur
- Il bénéficie à la fois de l’expérience vécue par la conscience et des remarques du philosophe. Il peut rééditer pour lui-même ce cheminement.

Le mouvement de l’Esprit

L’Esprit descend de son universalité vers la singularité à travers la détermination :

La détermination (ou moyen terme) est la conscience et la conscience de soi.
La singularité se manifeste dans les figures de ces moments : chaque nouvelle figure contient et dépasse les précédentes.

Les étapes du progrès de la conscience

La conscience – primat de l’objet : ce qui compte, c’est ce dont je suis conscient.
- Certitude sensible : la conscience immédiate de ce qui est.
- Perception : reconnaissance de structures stables dans le monde.
- Entendement : pensée analytique qui cherche les lois derrière les phénomènes.

La conscience de soi – primat du sujet : ce qui importe, c’est moi qui suis conscient.
- Le maître et l’esclave : dialectique de la reconnaissance.
- La liberté de la conscience de soi : exaltation du moi et quête d’autonomie.

La raison – synthèse de l’objet et du sujet.
- Raison théorique : découvre que la nature est rationnelle.
- Raison pratique : la volonté humaine réalise la raison dans le monde qu’elle construit.

L’Esprit – totalité concrète.Les moments précédents étaient des abstractions partielles.
- L’Esprit les reprend, les dépasse et leur donne leur sens : de simples étapes d’un tout plus vaste.

La religion et l’art – formes supérieures de la spiritualité.
- L’art : exprime la vérité sous forme d’intuition sensible.
- La religion : exprime la vérité sous forme de représentation imagée.
- Toutes deux révèlent le sens ultime, mais pas encore dans la forme conceptuelle pleinement adéquate.

Le savoir absolu – stade de la science philosophique.
- Ici, vérité et sens trouvent leur forme conceptuelle adéquate : la pensée saisit l’Esprit comme Esprit.

Cette structure montre comment Hegel transforme la critique kantienne : au lieu de chercher un fondement hors du sujet et de l’objet, il fait de leur histoire commune le chemin où le vrai se révèle. Chaque étape est nécessaire et conservée dans le dépassement suivant : la vérité est processus, non donnée fixe.

CONCLUSION : DU SENTIMENT À LA PENSÉE PARTAGÉE

« L’histoire universelle est, d’une façon générale, l’extériorisation de l’Esprit dans le temps, comme l’Idée, en tant que nature, s’extériorise dans l’espace. » (Introduction à la Philosophie de l’Histoire, p. 62)

La philosophie ne doit pas chercher à être édifiante. Elle ne réconforte pas, elle ne moralise pas : elle pense.

À ceux qui disent : « Ce que je ressens est si fort et si riche que je ne saurais l’expliquer », Hegel répond :

« La force de l’Esprit est seulement aussi grande que son extériorisation, sa profondeur profonde seulement dans la mesure selon laquelle elle ose s’épancher et se perdre en se déployant. » (Phénoménologie de l’Esprit, I-11)

En philosophie comme dans la vie : il n’y a pas d’amour, il n’y a que des preuves d’amour.

Vous ressentez quelque chose d’intense ? Pensez-le.
Vous pensez quelque chose de fort et de profond ? Expliquez-le, développez-le, faites-le entendre.

Oui, un sentiment semble s’altérer lorsqu’on le formule, mais c’est cette altération qui manifeste sa vérité :

L’énonciation et l’articulation sont la preuve de la valeur humaine d’un sentiment ou d’une intuition.
Si une intuition passe avec succès l’épreuve de l’expression, elle prouve sa valeur.
Cette preuve est preuve par l’universel : preuve par l’autre.
Ce qui est humain, c’est ce qui est universellement partageable.

« Ce qui est anti-humain, ce qui est seulement animal, c’est de s’enfermer dans le sentiment et de ne pouvoir se communiquer que par le sentiment. » (Phénoménologie de l’Esprit, p. 59)

LE DROIT DU LECTEUR ET L'EXIGENCE PHILOSOPHIQUE

Hegel demande au lecteur une bonne volonté :

Objecter seulement après avoir compris l’auteur.
Entrer réellement dans l’esprit de l’auteur avant de juger.

Il souligne l’importance de culture et de compétence :

Beaucoup pensent savoir immédiatement philosopher, parce qu’ils possèdent en eux une « raison naturelle » qui leur semble suffisante.
Mais cela reviendrait à croire qu’on peut fabriquer des souliers simplement parce qu’on possède des pieds : posséder une mesure n’est pas posséder le savoir-faire.

En somme, voilà la méthode hégélienne :

L’Esprit se réalise dans l’histoire en s’extériorisant.
La pensée ne vaut que si elle s’exprime et se partage.
Philosopher demande un effort d’intellection, de communication et de rigueur, non un simple élan de sentiment ou d’opinion.

hegel-resume-abrege-philosophie-phenomenologie-synthese-1

hegel-resume-abrege-philosophie-phenomenologie-31